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 说这话时，我、仁青和扎西多杰晃悠着从海淀桥走向北大西门。仁青身穿咖啡色藏服，眼睛不住地扫着街上熙熙攘攘的人群——这是一群没有戒律、没有信仰的人，在此之前的四十年，仁青桑珠对这群人身怀恐惧，用“坏人”形容他们。但来北京几天后，他忽然对我说：“原来这里也有好人，有些比我们那儿的喇嘛还好。”（4页）

翻开刘鉴强的《天珠》，读不多时，就看到了这段文字。从藏人的角度看，在现代化的大都市中熙熙攘攘地行走着的，是一些没有信仰、没有灵魂的人。 

没有信仰，没有灵魂，其实无异于行尸走肉。作为一个生活在大城市中的汉人，忽然从藏人眼中看到这样的自己，不免有惊悚之感。 

最近些年，西藏旅游之热逐日而高，尤其是在青藏铁路开通之后，越来越多游客前往西藏，拉萨、纳木错、日喀则、林芝……。这块神奇神秘神圣的土地留给人们太多的谈资。然而，即使去过西藏的人们，对于西藏仍然是陌生的。 

按照我们自幼接受的教育，西藏是从农奴制直接进入社会主义的，按照我们所被灌输的进化论，西藏社会是落后的。相信神灵就是落后的标志之一。而我们这些内地人们，受过现代化的教育，懂得科学，早就破除了迷信，则是先进的。所以很多游人居高临下，指指点点。也许有些人能够自我反省，从藏人那些学习一些谦卑与恭敬；但也有很多人从来没有试图了解，自己在藏人的心中是什么样的形象。 

最近在读马丽华《风化成典》，马丽华娓娓道来，雪域高原之上绵延千年的文明，繁盛而精致，博大而深远，对于这样的文明，我们轻率地使用落后、愚昧这样的词语，实在是无知的狂妄。 

刘鉴强这部《天珠》给我们描写了今天现实中的藏民族，一群勇敢忠诚可敬可爱的人。让我们看到，彼此眼中的世界是多么不同。 

我们把山林看作是树的集合，看作一个包含了动植物、微生物乃至于风霜雨雪的生态体系。但是对于藏民来说，山林中则处处都是神灵。与神同在——我们所无法理解的这一点，对于藏民却是自然而言的。 

刘鉴强书中有一个小故事，关于说谎。 

不说谎，这是藏人的道德底线。陌生人之间，只凭一句话，不用签约，不用保人，就可以彼此信赖。可以想象，在藏区骗人实在是太容易得手了。也因为如此，藏人痛恨骗子。在藏人社会与外界接触之后，比如在很多旅游开发地区，大量游客、外地小贩不断进入，完全没有不说谎的禁忌。更糟糕的是，他们不惜为很小的事情说谎，说一次谎，只是为了一次交易，一点小利益。他们无法理解藏人对这种被欺骗的恨，而藏人对于这种被骗也无可奈何。于是，从前那种彼此之间坚强的信任逐渐变得脆弱起来了——民风变了。 

反观我们在内地大都市的生活，人与人之间失去了基本的诚信，我们的交易成本实在是太高了。 

没有哪一个民族能够完全与外界隔绝，尤其是在今天的全球化时代。藏民族不仅面临着汉文化的冲击，更与汉民族一起，经受着全球化的现代化和现代化的全球化的冲击。刘鉴强描写的恰是这个背景之下的普通藏人。他们大多数都与外界有着频繁的接触和交往，有人经商，有人作画，还有人念过大学，他们自身经受这种文化冲突，也目睹着藏区在这种冲突下的变化。 

有一次嘎玛、扎多还有加拿大人马克遇到一起车祸，一辆油罐车翻了，嘎玛他们救出了一个伤者，但是司机被压在驾驶室里，拉不出来。一小时后，许多藏族人骑着摩托车赶来，嘎玛非常高兴，以为是来帮忙的，没有想到，这些藏人拎着塑料桶跑向油罐车抢汽油。 

嘎玛郁郁寡欢：如果是他们农村藏族人，全村都会跑来救人；而这些路边小镇上的人，更富裕，更接近“文明”，却成了钱的奴隶。 

“人们还以为藏区是梦想中的和平之地，可如果没有佛教，藏民会变成食肉动物。”扎多愤愤地说。（312-313页） 

在全球化的大潮中，藏民族所遭遇到的不仅仅是文化上的冲击，他们的物质世界同时也在遭受侵犯。藏人眼中的神山、圣湖，在现代人眼中无非是各种资源，是用来赚钱的资源。开矿山、建水电、砍树林，这些以发展的名义从事的活动，必然导致环境污染，生态破坏。这其中有外人所为，也有被改变了的藏人自己所为。要写当代藏人的生活，必然会涉及这方面的问题。更何况刘鉴强是一位从事环境报道多年的记者。 

从长时段的历史考虑，如果一个民族在某一个地域生活了一定长度的历史，必然会与本地环境相适应的文化。一方面，这种文化有能力保证自己与本地生态和谐相处，既能从环境中获得基本的食物和其它生存所必须的物质，又不会破坏环境，否则，这个民族将无法在这个环境中生存。 

另一方面，这种文化还要使这个民族能够在这种物质水平下，获得幸福。藏文化就是这样。青藏高原环境严峻，生态脆弱，人与环境之间的关系更加微妙，但是藏文化使藏人在这块高原上绵延千年。 

然而，传统的文化大多是以神灵的语言来表述的。在我们习惯的观念里，神灵的话语意味着原始、落后，乃至于迷信，被认为是对自然现象不能做出“正确”解释而产生的想象。在这种表述背后，意味着，只有科学的解释才是正确的。然而，讽刺的是，只要在科学和技术武装的头脑和双手之下，人们才敢于肆无忌惮地破坏环境。 

嘎玛的哥哥仁青是一位学者，曾做过喇嘛，精通藏医，在本文开篇也出现在了北京街头。他认为，藏文化的环境保护因素不是朴素的，“藏民族得到环境保护文化，已上升到生命之间平等对待的高度，他们尊重自然，尊重生灵，因此在青藏高原上，他们与自然和谐相处了好多年。”（318页） 

文化多样性和生态多样性，这两者是相辅相成的。这正是人与环境之间唇齿相依的关系。当人失去了传统的与自然和谐的文化，期望从环境中获得更多，就导致了环境的破坏，反过来，人类自身的生存也无法延续下去。不用说现代化的生活无法延续，连回到传统的所谓“落后”的生活，也都不可能了。 

然而，工业文明已经成为全球性的主流意识形态，在这个强大的意识形态面前，嘎玛、扎多等人的坚守，十分艰难。扎多说：“对藏族文化的破坏，商业比文革更严重。文革的摧残，藏人可以用内心抵制，但在钱面前，大家主动放弃了自己的文化。”（334页）嘎玛说：“藏族传统文化面临的最大威胁，不是汉族人，而是全球性的商业化。”（342页） 

其实汉民族不也正在遭遇同样的问题吗？工业文明像一个巨大的碾子，所到之处，把原来的花花草草碾平，世界范围的文化多样性遭到了前所未有的破坏，而与这些文化相依存生态多样性，也在迅速消失。无趣的人，掌握金钱，掌握权力，把这个世界变得更加无趣；没有灵魂的人，掌握金钱，掌握权力，让这个世界失去了灵魂。 

刘鉴强书中所写，不是一个完成时，而是进行时。书中人物除了香曲多杰是历史人物、索南达杰已经遇难，其他几位都还在继续着现实中的生活，他们轰轰烈烈的爱情，他们平凡而坚韧的生活，都在进行着；他们的困惑，他们的坚守，也在继续着。